京都から姫路へ。そして今日、また京都までトンボ帰りする。何をしに帰ってきていたかというと、麻雀をしに帰ってきていた。大学に入ってからもちょくちょく会っていた中学のときの同級生の一人が内定決まったという。そのお祝いでもあった。ピザを食べた。すごい量だった。
麻雀が終わったあと、真夜中に実家のピンポンを鳴らして鍵を開けてもらうわけにもいかず、近くのネカフェに転がりこむ。朝になってから出て、そのあと温泉に入った。
3月26日
昼に起きてからYouTubeを開いて、惰性でおすすめに上がってくる動画とかを観ていたら夕方になっていた。昨日の日記を書いていないことを思い出してあわてて書く。日付のズレは気にしない。夜、といってもほぼ朝だけど、寝る前に書くより起きて昼に書く方が合ってるかもしれない。最近、YouTubeを1日5時間くらい平気で観ちゃうからやめたい。まあ暇だからやめる理由もないけど、本を読んだり映画を観たりするのができなくなる。YouTubeを観なくなったところで、ぼくの体力的に1日に本を読める量なんてたかが知れてるんだけど。映画も、つねにYouTubeという選択肢が隣にあったら、どうしても惰性でダラダラ観れるYouTubeのほうに流れていってしまう。本よりこっちの方が問題な気がするが、YouTubeもいずれ飽きるだろうし、そのときを待つしかないなあという感じだ。YouTubeを観ている(た)時間を無駄だと少しでも思ってしまうと、それはそれで何かに対する敗北だし。昨日(一昨日)河原で一人で石拾いしていた時間が無条件に肯定的なものであるように、YouTubeをだらだら観て過ごす時間も同様に肯定されなければならない、そこに差異を認めるべきではないのだ、というわけで無駄という気持ちは抑圧しつつ、自然といい感じに収まるようになるまで好きなだけ観てようと思う。
『猫のお化けは怖くない』(武田花)、「ヒゲ」より。
≪ ある夏。しばらく戻らなかったことがある。私が庭に立っていると、草をかき分ける音と共に、叢から姿を現した。様子が変だ。一目散に私のもとに駆け寄り、しゃがんだ私の股の間に入ってきた。毛が逆立ち、尻尾も狸のように太くなっている。かすかに震える体。
息も荒い。
斥候に出て行った兵隊が必死の思いで陣地に戻り、上官に報告するように、上目遣いで私を見つめ、
「くも二等兵ただいま戻ってまいりました。上等兵殿、自分はすごいものを見てきたのであります。ものすごく怖い目に遭ったのであります。もう、自分は駄目であります」
そんな感じだ。なんだか顔つきもいつもと違う。よくよく見ればらヒゲが全部、時計のぜんまいみたいにくるくる巻きになっているのだった。八本だったか十本だったか、すべての長いヒゲが。≫
3月25日
夜遅くまで友だちとゲームしたり雑談してて、寝たのが朝の5時半。10時に起きて風呂入ってから準備してからバイトへ。朝ごはんはコーヒーとめかぶ。バイト先へ向かう電車で日記書く。
昨日、夕方くらいから天気が良くなったので河原に石を拾いに行く。なかなかどれを拾おうか迷う。テキトーに拾った石でも、ポケットの中で手のひらで転がしているうちに何故か愛着が湧いて捨てられなくなる。結局、10個近くは拾った。パーカーのポケットに石が大量に入った状態で、そのままスーパーへ。まさかスーパーにいる人間のポケットのなかにこんなに石が入ってるとは思わないだろう、とすこし得意げに歩く。ポケットのなかがカラカラカラカラと鳴る。持ち帰った石はベランダに置いておいた。一度、手から離れると何でこんなもの拾ってきたのだろうという気持ちのほうが強くなった。
『棒がいっぽん』(高野文子)の最初に入っている「美しき町」を読んだ。なんてことないお話だけど、絵とか雰囲気とかがすごく良くてハマりそう。なんか一気に読んでしまうのはもったいない感じで、一つしか読めなかった。
3月24日
昨日はバイト。『猫のお化けは怖くない』(武田花)、「石」より。
≪ テレビの番組で、「親の遺品で困ったものベスト」という特集を観た。一位が、「なんだかわからない石」。亡くなった親がどこで何のために拾ってきたのかわからない、ただの石ころ。みんなやっていることは同じである。うちのベランダにも石がずらっと並んでいる。二十数年の間に、旅先の海岸で拾った石だ。「いい加減にやめておかないとベランダが落ちますよ」と言った人もあるが、大げさな。
はじめは旅の記念品のつもりが、次第に拾うこと自体が楽しくなった。石だらけの浜で、気に入った石を見つけると、両のポケットへ。大きいのはリュックに。拾いすぎて、帰途、だんだん重くなり、道に一個ずつ捨ててきたこともある。≫
この文章を読んで、明日天気が良かったら河原行って良い石探してみようかな、なんて思っていたけど昼に起きたらあいにく今日は雨らしい。一枚目の写真、デュシャンーアラカワみがある気がする。
3月23日
いぬのせなか座の山本浩貴さんの次の文章を読んでいた。やたらと長いテクストだけど、おもしろいかつ、使えそうなことがいろいろと書いてる。自分用に抜粋して引用。
https://ekrits.jp/2018/12/2914/
≪言語表現はそもそもその素材に〈非人称的空間〉＝〈制作的空間〉を食い込ませたものとしてある。そしてテクストは、〈私〉と〈私でないもの（エルク）〉の狭間において事後的に制作された〈鏡〉であり、そこでは〈私が私であること〉の内部に異種や事物が距離を隔てたまま混入し〈私が私であること〉内部の類似論理を組み替えていくという事態が生じる。
〈非人称的空間〉＝〈制作的空間〉を素材としているがゆえに、言語表現はすでにしてそのつどの私の群れによってなされる共同制作であり、かつ、共同体の生成・制御をめぐる試行錯誤でもある。≫
≪中原は、サルトルのテクスト『文学とは何か』から、〈ことば〉の透明さと〈色彩〉の不透明さという二項対立を抽出し、さらにそうした透明な〈ことば〉によって構成されるものとしての小説を〈読む〉ことに関して、やはりサルトルのドス・パソス論「アメリカ論」から、小説という一つの鏡の中へ飛び込むこと、という表現を引用しています。透明な〈ことば〉は、対象を鏡のように曇りなく映し出すものであり、〈読む〉とはそういった曇りなき関係性のもとで構築された作品を、現実の反映として理解することである。ゆえに絵画においてもまた、〈読む〉は成立する。たとえば写実主義の絵画は、《絵画の世界と小説の世界の構造上の類似性を土台にしている》ものであり、それは〈見る〉絵画というよりは〈読む〉絵画とされるのです。≫
≪絵画作品として発表されたオブジェクトだけでなく、日常のあらゆるものをイリュージョン込みで見るように視覚そのものが変化したことで、日常の素材を芸術作品の中に取り込むということが容易になった —— その結果として〈反芸術〉を代表とする当時の美術の傾向があらわれたのだ、というわけです。
中原は、〈反芸術論争〉において宮川が提示した、客観的なレアリテの瓦解という見立てに一定程度同意しつつ、それを表現過程の自立として捉えるのではなく、あくまで、見ることの条件づけの変化として捉えることで、あらゆるオブジェクトに対する視覚にイリュージョンが混入するというような事態に注目したのでした。≫
≪宮川は、中原の〈影〉というモチーフがもたらす同一性の問題に関する議論には同意できても、オブジェクトとイメージのカップリングが維持されることには同意できない。さらに言えば、《空白な空間を満たさずにはいられないわれわれの営為》に注目せよ、と主張しています。表現行為と表現対象の二項関係を無化し、《実体と影、主体と客体との間の無名で中性的な領域》を強調する宮川の議論は、一見すると、表現主体も表現対象も抜きに、イメージだけがうごめいていくというようなかたちで想像されるかもしれません。しかし、そうではない。宮川は、《実体と影、主体と客体との間の無名で中性的な領域》をどうにかして満たそうとしてしまう《われわれの営為》こそを問題にしているのです。≫
≪入沢康夫の議論の強みは、書き手が受動的に、どのようなありようを強いられるかを、「書くこと」そのものの側から、思考してみせたことだろう。少なくとも入沢にとっては詩人が「語り」の体勢をとればすぐさま「発話者」はテキストにとりつく。「発話者」とは、書記行為に自らを投入することによるほとんど被害のような受動的な経験が、悲しいばかり幽霊のように出現させる形象なのかもしれないのだ。……この抒情主体の、先ほどまでに述べたような自らの虚構化は、入沢の観点を引き継ぎ、また言語との関係の手前に設定される「意志」や「主体性」の形而上学を相対化すべく（抹消すべく、ではない）、言語との関係によって、言語との関係のただなかで思考されねばならない。≫
≪重要なのは、ここで二者関係が前提とされていることです。詩人と、テクスト内表現主体。私とあなた。つまり、〈非人称的空間〉＝〈制作的空間〉において生じる無名の眼は、ただ漠然と複数であるというものではない。いわばそこには、「あそこに私がいる」というような関係がある。
自らの外を経由した「私」の分解・再構築。アニミズム的形式でもって私の外に私の魂を見られるような、内側に距離をもった「私」の構造を制作すること。それが、詩では《ほとんど被害のような受動的な経験》として、否応なく到来する。≫
≪言語は常に、その表現を為したものの情報を、おのれに接した者に否応なく仮構させる、そんな〈喩〉の力を持つ。そうして立ち上げられた表現主体は、書き手や読み手の私ではないが、私でなくもない、奇妙な〈魅惑〉を持ったミメーシス的対象としてある。
そしてそれが複数並べられていくことで、テクストの手前側に生きる身体に根付いた私は、それ以前には不可能だった思考をおこなっていく。いわば言語表現とは、素材＝メディウムからして既にもはや〈非人称的空間〉＝〈制作的空間〉を立ち上げずには成立しえない営みであり、そこで生み出されたテクストとは、ミメーシスの複雑な運動を身体に強いる構築物としてあるのです。≫
≪テクストを、ミメーシスの複雑な運動を身体に強いる構築物として考えるとき、想定すべきは、単なる〈鏡〉ではなく、こうしたエルクとのあいだで生じる事後的かつぎりぎりの関係です。死者や事物の声を立ち上がらせるプロソポペイアを根底に働かせる言語、そしてそれを用いた言語表現は、「私が私であること」という、私内部の類似関係を、事物や動物にまで展開し、結果として事物や動物による表現を、私とのあいだの身体的差異・隔たりを保ったまま、「私が私であること」の内部に混入させる営みとしてある。喩の力でもって、おのれの内部に見知らぬものの声を聞き、おのれの外部に、おのれの魂を見る —— テクストの制作とは、そのような特異な〈鏡〉を作ることでもあるのです。≫
≪荒川にとって、事物は、常にもはや表現・制作されたものとしてあり、その同一性は、いつでもなんらかの表現主体の遠近法にさらされた結果において成立すると考えられていた。これは、デュシャンが〈アンフラマンス〉の定義において、《類似性、相似性。同一物（大量生産品）相似性の実際的近似。時間の中で、ひとつの同じ物体は、一秒たてば同一物ではない —— 同一律といかなる関係？》と語っていたことと直結します。
あらゆる事物は、どのような時空間に置かれ、どのようなかたちで知覚されるかによって、そのサイズを如何様にも変えうる、そう考えてみること。それは、世界を《言葉だけ》のものとして考えてしまうことです。ただし、指示関係にのみ特化した言語がすべてを占める世界では決してない。色も、形も、線も、肉体も、すべてが混在した世界です。では、なにが一般的な世界観と異なるのか？……みな、何らかのかたちで表現されている。そしてその表現によって事物には、表現主体の情報が、サイズ等を左右する遠近法が、ひとつの次元が、埋め込まれている。
そんな、遠近法の埋め込まれた事物を、変換等を表すダイアグラムとしてレイアウトすることによって、それに対する身体の様々な抵抗を検分し、さらにはその分解・再構築を目指す。このようなプランを、荒川は、デュシャンの拡張されたかたちとして想定し、検討していたのでした。≫
≪さらにここから荒川は、〈作者〉という問題に焦点を当てます。あらゆる事物が表現されたものとして存在している《言葉だけの世界》を想定することは、すなわち、デュシャンが〈アンフラマンス〉を通して考えていた毎秒の事物の変化において、そのつど新たに遠近法とそこから想定される表現主体を考えるということでもあります。荒川は、遠近法（すなわち表現主体の側にあるもの）の多重混在から、対象の側の遍在へと進むことでキュビズムから逸脱したデュシャンの仕事を、さらに再び私＝作者の側へと反転させたと言えるでしょう。
そしてそのとき、私＝作者は、決して特権化された画家個人などではない。ある事物のレイアウトに応じて検討・抽出される一種の抽象的な法則性たる《こちら側、こちらの肉体》、それに関わるすべての知覚・思考・身体が、そこに属する。芸術作品は、そうした知覚・思考・身体を、様々に立ち上げ、鑑賞者に強いる装置としてある。見るものの側を作る作品。≫
≪サイズの判定をめぐる遠近法の問題への執着と、その毎秒の変化、そしてダ・ヴィンチの言葉を介しての不死への問いが、荒川の中で地続きなものとしてあることは明白です。またさらに、ふたつ目の発言からは、これが様々な感覚の問題としてあることもわかります。遠近法＝〈作者〉＝《空間の意味》を、事物の側で様々に試行錯誤することは、すなわち様々な知覚・思考・身体を鑑賞者において立ち上げるよう強いることでもある。そこで、鑑賞者は、それまで展開したことのなかったけれども構造上可能では可能ではあったはずの感覚を、自らにおいて駆動させる。≫
≪以上のように、荒川は、デュシャンから〈アンフラマンス〉を代表とするような様々な問いを受け取り、それを、制作をめぐる問題へと移行させました。つまり、対象の側における異様な同一性だけでなく、それを知覚し表現してしまう私の側にも、同様の異様な同一性を見、対象と私のあいだで、その構造自体を組み換えることで、不死の成立を試みたのです。
その際、荒川は「この私」の同一性を、おそらくは最終目的に解決すべきものとしながらも、手順としてはひとまず二次的なものとして置きます。まずはあらゆる事物に〈制作〉を見出し、そこで遠近法＝〈作者〉＝《空間の意味》が立ち上がって鑑賞者の身体にそれが強いられるというプロセスが想定されていた。そしてそこで、遠近法＝〈作者〉＝《空間の意味》同士の特異な関係性として、自己同一性が問われた。≫
